¿Fue necesaria la Guerra de Secesión Americana? (Apuntes para prevenir otros males de nuestro tiempo)

La guerra de Secesión fue innecesaria.  La historiografía posterior ha considerado la Secesión como un error, pues sureños y demócratas unidos, tenían mayoría en ambas cámaras, con lo cual Lincoln no podía hacer nada sin el consentimiento del Congreso…

Las diferencias políticas que llevaron a la guerra de Secesión tuvieron un trasfondo que la historia sucesiva a intentado minimizar. En la base oculta del conflicto había una lucha entre dos tipos de economías, una industrial (Norte) y otra agraria (Sur). Los poderes fácticos del Norte: la economía, la banca, los grandes industriales, vieron su oportunidad en las escaramuzas entre esclavistas y abolicionistas, solo les faltaba un lider ‘iluminado’ que aportara razones morales para enconar los ánimos… pero detrás de las cortinas se preparaba el enriquecimiento que toda guerra lleva consigo. Por mucho que los Sureños declararon que peleaban por que defendían que sus derechos Estatales eran más importantes que las leyes Federales, acabaron en la red de los manejos que el Norte tejió para hacer ver a la población (y al mundo) que la lucha era por la libertad de los esclavos y por la Unidad de la Nación...

La prioridad ‘visible’ de Lincoln fue mantener a Estados Unidos como un solo país. Para ello no solo no trató de impedir la guerra sino que conspiró para crear las condiciones que le dieran un casus belli  tras el cual intervenir… Solo fue tras las pérdidas iniciales de las primeras batallas, cuando tuvo que reconocer que el desarrollo de la guerra, sólo podía cambiarlo haciendo de la guerra una batalla contra la esclavitud y así podría obtener apoyo para la Unión tanto en el interior como en el exterior. Consecuentemente, el 11 de enero de 1863, segundo año de guerra, dio a conocer la Proclama de Emancipación, que otorgaba libertad a todos los esclavos en áreas aún controladas por la Confederación.

Quizás no exista nunca una verdadera historia económica de lo sucedido, pero no nos hace falta saberla a pie juntillas para deducir que fortunas como las de los Astor o de banqueros como los Taylor (judío) a su vez propietarios de los iniciales ferrocarriles que unirían el este y el oeste, y que  rápidamente consolidaron los astilleros y fábricas de armamento moderno que harían del norte el rico pais que acabó siendo tras la guerra, están detrás del interés que tuvo la Unión en fabricar a su medida las provocaciones necesarias para vapulear a un Sur al que aventajaban tanto en población como en recursos.  Los nueve millones de habitantes que tenia la Confederación sudista no tenían nada que hacer contra los casi 25 millones de habitantes de la Unión.  Si comparamos su equivalente al PIB actual veríamos que el Norte multiplicaba por 10 el suyo frente al Sur.  La apuesta por tanto era ganadora.  Como ya he dicho la historia solo explica sus partes mas visibles y esta, la historia, siempre necesita personajes, líderes que arrastren con ideales, que de forma subterránea sirven siempre a intereses económicos mas o menos enmascarados tras proclamas éticas o morales que sustenten las acciones.  Los poderosos de la época lo encontraron a pedir de boca en un Lincoln que, sabiendolo o sin saberlo, sirvió a sus intereses.

Pero vayamos a lo nuestro, pues todo lo anterior ya lo sabemos, sin duda.   Una de las causas, para mi quizás la más importante, fue la continuada protesta (desde antes de 1830 ya hay datos de ello) de los estados sureños sobre la recaudación de impuestos que el estado federal hacia y como revertía (o sea repartia) dichos impuestos en la economía federal… no os suena?

Para entender un poco más que se cocía realmente para que los del Sur llegarán a reclamar la secesión hemos de remontarnos a la llamada Crisis de la Anulación, la cual se produjo cuando, en 1832, Carolina del Norte declaró inefectivas dentro de las fronteras del estado media docena de leyes económicas (de 1828 y 1832) que resultaban ampliamente provechosas para el norte mientras que los estados sureños consideraban que les perjudicaban. En la ley de 1828 se impulsaba la industria estadounidense, así como su comercio exterior.  Esto, en opinión de John C. Calhoun, senador por Carolina del Sur, no solo perjudicaba a su estado sino que era anticonstitucional y se negó rotundamente a la cláusula por la cual los impuestos recaudados en un estado podían ser usados en beneficio de otro. La otra ley económica, la de 1832, no fue muy diferente y llevó a la mayor crisis secesionista desde la creación de los Estados Unidos. Carolina declaró nulas las leyes en su territorio, a lo que el presidente Andrew Jackson envió una flota al puerto de Charleston en noviembre de 1832 y en diciembre de ese año consiguió que se revocase la ley de anulación.

Tras la Intervención Estadounidense en México (1846-1848) se produjo una larga negociación para definir la frontera entre Estados Unidos y México. La esclavitud en los territorios recién adquiridos fue una de las cuestiones principales a tratar, punto importante pues tanto en el Senado como en el Congreso las fuerzas anti y pro-esclavistas estaban demasiado equilibradas y el Norte deseaba que los nuevos territorios se sumaran a su causa... Texas, reclamaba grandes territorios más allá de Río Grande, pero le fueron negados, fundamentalmente por que la industria del Norte veía un pastel muy importante en el ferrocarril... Pero no se podía decir tan abiertamente así que durante los años que duraron las negociaciones se redactaron distintas propuestas. El Wilmot Proviso de 1846 pretendía prohibir la esclavitud en todos los territorios tomados a México salvo Texas, el cual ya había sido anexionado un año antes. Sin embargo fue rechazado en el Senado.  Este fracaso y numerosas peticiones sobre reparto de los territorios llevaron a redactar y aprobar el Compromiso de 1850. Según este tratado, se admitía a California en la Unión como estado libre y se organizaron los Territorios de Utah y de Nuevo México. Texas rechazó seguir reclamando los territorios de Nuevo México, sin embargo se le permitió mantener la ciudad de El Paso, donde había instalado el gobierno.

Todo lo que siguió en los diez años siguientes fue la preparación para que el Norte acabara de imponer su prevalencia económica.  La guerra por tanto fue una necesidad de dar continuidad a  las ambiciones expansionistas de la economía industrial.   Recordemos que por entonces el partido Demócrata estaba repartido casi por un igual entre abolicionistas y esclavistas.  Se hizo necesario un nuevo partido, el Republicano, que finalmente con Lincoln a la cabeza creo las condiciones necesarias para empujar al Sur a la guerra de Secesión, que tanto convenía al poder fáctico.

Que pasaría en Europa si las leyes económicas comunitarias nos impusieran obligaciones que perjudicaran los intereses de estados miembros?  Seguramente pediríamos una secesión delante del atropello… Se puede objetar, es cierto, que existen suficientes distancias sociopoliticas para evitar la comparación, pero solo enunciarlo puede echar luz sobre muchas actuaciones políticas parecidas, tanto del pasado como del porvenir.

Quiero recordar que apenas diez años más tarde del final de la guerra de Secesión Americana, en 1874,  la burguesía industrial española, catalana y vasca sobre todo, conspiró para que el general Pavia acabara con la revolución cantonal que se habia extendido a lo largo y ancho de la primera república española… no se porque me viene a la memoria este punto.  Seguramente por que nuestro futuro es negro y se puede repetir...

Así como Estados Unidos aprendió de su joven historia, nosotros no lo hemos hecho.  Se nos ha pasado el arroz y no veo, en el panorama español, político de talla capaz de encauzar las energías centrifugas en bien de un desarrollo común.  El federalismo estatal no tiene suficiente credibilidad, y quizás sería nuestra única salida incruenta.  Si no movemos nuestras piezas con habilidad, hay muchos que se frotarán las manos de entusiasmo (económico) ante las inversiones que podrán hacer para reconstruir territorios que ahora son de "la competencia".  El eje Lyon-BCN-Valencia, séptimo en el mundo por PIB, compite con los ejes de la Lombardia-Turin, el eje Frankfurt-Rhur-Sajonia, etc…. Los poderes facticos en Europa (y en el resto de España) no se chupan el dedo y no meterán los dedos en una confrontación que, llegado el caso, les daría más beneficios reconstruir que impedir su destrucción ‘relativa’…  quien lo pille que tome nota.


Para este trabajo he usado las siguientes fuentes.

Breve Historia de la guerra civil de los Estados Unidos.  Montserrat Huguet
Secesion.  John Keegan
Historia de los EUA.  Susan-Mary Grant.
Abraham Lincoln. Cesar Vidal

La biografía de Abraham Lincoln de Cesar Vidal es nefasta.  Trata en todo momento de justificar, con gran determinación, que conculcar el derecho a la autodeterminación es la necesaria tarea de un gran político (en el caso de España sobreentiende, él, que está por venir).  Comparar la situación de la secesión americana con las aspiraciones de los territorios históricos del panorama español ha sido su ‘leit motiv’ al reunir los datos, sesgados, que constituyen su particular biografía de Lincoln.  Gran error que nadie se atreve a desvelar… por lo que voy viendo.

Los muertos por el bando Unionista fueron 112.000 caídos en combate y 360.000 en total. Por parte Confederada 95.000 caídos en combate y 260.000 en total.  Así pues en total la guerra de Secesión es el conflicto armado americano con mas bajas.  Le sigue la segunda guerra mundial donde murieron 420.000 norteamericanos.

Hablando con mis "migosmismos"...

Contraponer la palabra ‘conmigo’ a ‘mismigo’, es decirle, a quien lo quiera comprender, que no hay un solo “migo” sino múltiples “migos”. A ver, aclaremos las cosas, ‘conmigo’ se usa para  no decir ‘conmi’, o ‘con mi mismo’, que es la formula extendida de ‘conmigo’, o dicho de otra manera, ‘conmigo’ es la forma contraída de ‘con mi mismo’.  Vale. Una vez hecha la aclaración semántica vayamos a la miga o  meollo.  Es habitual entre la gente hablarse a si mismo o, hablar de si mismo como de una sola entidad, cosa o persona. Así decimos: “hoy no tenia ganas de ir al cine”, con lo que estamos presuponiendo que nosotros, o sea tu o yo, somos una sola cosa que toma decisiones o acepta los hechos que acontecen.  Pero esa es una visión simplista de lo que sucede. Si profundizamos un poco veremos que no somos tan lineales ni unitarios.  Eso se ve rápidamente analizando en nosotros mismos nuestra capacidad para ser consecuentes. Qué quiero decir. Pues que hoy tomo la decisión de que a partir de mañana no comeré más ‘eso que no me conviene’… y pasado mañana, cuando estoy hambriento parece que ya no recuerdo lo que me dije a “mi mismo” y dejo de ser consecuente con lo acordado “conmigo mismo” hace apenas 48 horas.  Esa inconsecuencia es habitual y normal en el ser humano.  Unos la llevan en forma más aparente que otros pero es una constante en la vida de todos nosotros.  Darse cuenta de cual es la raíz de la inconsecuencia lleva un trabajo largo de observación sobre el “si mismo” que no es posible hacer de entrada desde la óptica personal de nosotros mismos, es decir si intentamos  de forma simple observarnos a nosotros mismos, caemos en el conocido problema del observador observado o el experimentador que con su presencia modifica el resultado del experimento. Es un problema universal de la ciencia, dígase de la experimentación en general.  El observador tiene que tener un punto de vista imparcial porque de lo contrario modifica las condiciones del experimento. Es complicado.  Para empezar a observarnos en las mejores condiciones hemos de aceptar cierto compromiso entre lo posible y lo ideal.  No pudiendo asegurar resultados ideales (pues contaminamos seguro la observación con nuestra personalidad que continuamente enjuicia o valora los sucesos) aceptaremos lo más cercano a la verdad, aunque no lo sea, que es lo que yo llamo: “lo posible”.  

La historia de los esfuerzos humanos en pos del autoconocimiento es larga. La humanidad genéricamente hablando no es ahora ni aquí que descubre que los hombres no estamos ‘unificados’.  Hay una historia previa de esfuerzos que hay que saber encontrar… sus pasos se pierden en la niebla del paso del tiempo, del día a día que nos ata a la noria de la subsistencia y nos impide mirar a nuestro alrededor en busca de otros que han pasado por nuestras inquietudes y han dejado huella de sus logros…    

Para resumir mucho diré que los esfuerzos para tener un yo único, un centro de gravedad permanente como canta Franco Batiato, han de empezar un buen día con una tribu ‘de aspectos de uno mismo que sea fuerte y dominante’.  Adoptaremos un lenguaje especial al hablar de ello y convendremos en considerar que esos aspectos parciales de ‘mi mismo’, esas tendencias, a veces contrapuestas o en continua discusión para prevalecer una sobre otra, o bien esas posturas que súbitamente manifestamos, esos aspectos parciales de nuestra personalidad o esos componentes independientes de nuestro criterio, todos ellos, han de ser nombrados de alguna manera que nos sirva para entendernos.  Hace tiempo que se les conoce cómo nuestros ‘yoes’. Aceptemos que sea asi aunque no sea nuestro ideal usar esta jerga.  Así pues, diremos, remitiéndonos a líneas arriba, que empezaremos a trabajar con una tribu de yoes (de aspectos de uno mismo…etc) a la que consideremos más sólida o fuerte.  Este conjunto de yoes se constituirá en un bloque con  entidad propia al que daremos el papel de rector provisional de nuestra observación.  Algo así como un mayordomo de nuestro interior que, a nuestro servicio, preparará el advenimiento de una progresiva aglutinación de yoes.  El conjunto de yoes observadores o mayordomo delegado, tiene que ser capaz de saberse eso: provisional y delegado.  Su papel es preparatorio al advenimiento de un interior unificado.  Se ha de recalcar esto pues puede ocurrir, ocurre con frecuencia, que ese grupo fuerte acabe arrogándose el protagonismo y no sepa ceder el lugar a esa progresiva unificación. Si eso llegara a ocurrir estaríamos hablando de un conjunto de yoes fuerte frente a otros más débiles pero que seguirían teniendo vida propia. Un reino de taifas con algún cabecilla temporalmente más poderoso…  Por el contrario se trata de que bajo la mirada atenta del mayordomo seamos capaces de ir viendo la multiplicidad y cómo funciona, para, mediante pequeñas escaramuzas acabar liquidándola.  A medida que mantenemos el yo observador o mayordomo mucho tiempo en ‘el puesto de mando’ se van debilitando, o perdiendo importancia, las imposturas a que nos obligan los otros yoes dispersos, las otras tribus o las otras posturas que cohabitan nuestro interior.  Llega un  momento en que el observador ha generado un orden, una estructura.  Sin querer estamos a las puertas de una ‘metanoia’. Un cambio de mentalidad, de estado en realidad, que se producirá si las condiciones pactadas con el mayordomo fueron las correctas en su momento.  Si hemos sabido hacer pasiva a nuestra rica personalidad, cosa que en realidad es el empeño del yo observador, y hemos permitido el crecimiento de los valores que radican en  la, normalmente empobrecida, esencia de la persona… habremos completado la labor y daremos a luz a una nueva estructura interna.  Un buen día nos levantaremos con un centro de gravedad permanente. Entonces, y solo entonces, cuando hablemos con mí mismo no será hablar con mis ‘migosmismos’.

seguiré amándote en la soledad de mis recuerdos

... hace 40 años

No quiero nada de ti ni de nadie. Solo deja que diga que ni voy ni vengo. Si alguien pregunta donde estoy puedes responder que me has visto, pensativo y cariñoso al tiempo, en cualquier lugar desde donde pueda verse una montaña y adonde llegue el eco apagado de las olas del mar, encaramado en el aire, en la cima más elevada de mi mismo y al alcance  de todos aquellos que son capaces de amar sin miedo.

No quiero nada de ti. Perdona si yo te doy algo de mí en este momento que para mí esta lleno de ternura y de recuerdo… 

Solo alejándose de uno mismo, del lugar que habito en el corazón ordinario, puedo alcanzar las cimas de mis sentimientos.  Y es en ellas que te encuentro, saliendo de la niebla del recuerdo, adormecida en la nube del tiempo pasado, ajena a mis emociones y sin embargo viva.  

Sé que no esperas nada de mi así que seguiré amándote en la soledad de mis recuerdos buscando los colores que el tinte del tiempo ha ido apagando para volverlos vivos al pensarlos.

fragmento de Granollers mon amour... mayo 1979

Yogasutras de Patañjali (1991-1993)

Entre junio de 1991 y julio de 1993, estudié en una escuela temporal de Vipassana que se instaló en Granollers.  Lo llevaba una maestra y nos ayudó (a un grupo de 5 "iluminad@s") en lo que pudo hasta su marcha...  

Dedicábamos dos horas, dos dias por semana, cantábamos yogasutras, haciamos meditación,(buscabamos el estado de yoga), y recibiamos instrucciónes.  Entre "los deberes" que nos imponía, estaba el estudio de los yogasutras con material escrito y libros que nos cedía de forma rotatoria.  De ello me queda un poso personal que no puedo compartir, pero del trabajo escrito que hice he rescatado este resumen.... que si quiero compartir con vosotros.  

YOGASUTRAS DE PATAÑJALI

Dels sutras 1 al 11 es presenta l'objetiu de YOGA.

 1. A partir d'ara  tractarem de YOGA.

 2.YOGA es l'estat que resulta d'estabilitzar o interrompre les agitacions/fluctuacions de la consciencia/ment.

 3. Quan aquestes condicions es donen, es possible l'experiencia del nostre SER més intim (Drashtar).  

 4. En cas contrari, aquesta experiencia es suplantada per l'agitació mental.

 5. Les activitats fluctuans (Vritis) que agitan la nostre ment/­consciencia son 5 i poden facilitar benestar o contrarietat.

 6. Aquestes 5 activitats son:

• PRAMANA: coneixement
• VIRARYAYA:error o fals coneixement
• VIKALPA: imaginació 
• NIDRA: son profunda
• SMRITI: record/memoria

 7. Pramana. Es el coneixement o visió justa que es funamenta en algun dels tres aspectes següents:

• percepció sensorial
• inferencia o deducció lògica
• testimoni

 8. Viraryaya. Es l'error o comprensió defectuosa que pot derivarse d' una observació incomplerta o una deducció equivoca. Aixó es possible a causa d'experiencies del pasat o de condicionaments que ens determinan.

 9.Vikalpa. Es la recreació mental de un objecte sense observació directe de la realitat.

10. Nidra. Es quan la son profunda comporta la vivencia de la inexsistencia d'altres procesos mentals. 

11. Smriti. Es el registre i acumulació (el record o memòria) que es conserva de objectes o experiencies del pasat.

Del 12 fins al 16 es descriu l'estat que en resulta i els mitjans per arribar hi. 

  

12. La detenció/estabilització de les 5 activitats fluctuans, les Vritis, s'obté gracies a l'acció conjunta de la práctica (Abhyasa) y del desengantxamen (Vayragya).

13. Abhyasa. Es l'esforç per aconseguir una permanencia estable en el sí de si mateix. Habitualment es coneix com la perserverancia o constancia en una práctica cotidiana que condueix a aquest resultat interior (traslladar la nostre conciencia de si mateix fora del devindre mecánic ordinari). A mida que la practica s'instala amb continuitat s'obre un nou espai en la conciencia en el que hi habitem cada cop amb més freqüencia: aixó es Abhyasa

    Per tant:

    Abhyasa es anar establint se en un nou "si mateix" gracies a la cotidinitat d'una práctica ben feta.

14. Per que la práctica sigui útil (sólida, estable e irreversible en els seus resultats) cal mantenirla llarg temps, sense inte rrupcions, amb respecte i actitud positiva.

15. Vayragya.  Es l'estat que en resulta de sotmetre (posar sotala nostre voluntat) al desitg de forma voluntaria i conscient. El Vayragya presuposa un acte de voluntat continuat que condueix a un estat d'indiferencia o desinteres per la vida i mon dels ob­    jectes sensuals.

    L'absencia de desitg facilita l'estabilitat emocional i la serenitat mental, donant se espontaneament unes millors condi cions per Abhyasa: la práctica. Reciprocament: els esforços per fer la práctica estable, continuada i sólida, atenuan (disminueixen) l'acció del desitg mundá conduint nos o facilitant nos l'estat de Vayragya o de desengantxament/indiferencia.

16.El grau més alt de Vayragya, d'indiferencia, es aquell que fa referencia als Gunas. En el sutra anterior la eliminació del desitg afectaba als objectes perceptibles i als imaginaris, aqui es refereix als tres modos de manifestació de la Natura, o sigui els bens naturals. Aquest estat superior de Vayragya es dona quan s'arriba a la plena comprensió del nostre ser més in­tim. 

  Del 17 al 22 s'aborda la descripció de Samâdhi. 

17. Quand l'acció conjunta d'Abhyasa/Vairagya es produeix (sutra 12), s'aturan les fluctuacions que agitan i dispersan la   nostre conciencia externa o ment (sutra 2): es  dona  un  estat progresiu de unitat interna que permet l'instalació  del nostre veritable esser en la seva auténtica naturalesa  (sutra 3).  Succeeix llavors que la nova conciencia de si  mateix,  o renovada conciencia interna, manifesta una  pro­ gresiva capacitat  de comprensió  (que a la fi será total)  que finalment esdevé una experiencia de coneixement de tal  qualitat que es posible experimentar hi un estat de fusió  amb l'objecte a una tal profunditat que es perd la sensació  de ser diferent d'ell mateix (l'objecte). Aixó es Samâdhi.

18. En aquest estat de progresiva unitat i comprensió,en el que  no hi ha agitació mental i malgrat aixó , els records del  pasat (Samskâra) estan encara presents i, a pesar de que no  originan dispersió/distracció, si condicionan el futur.

19. Hi ha persones que naixen amb unes condicions naturals excepcionals, a aquestes persones potser no els cal ni la  practica ni la disciplina per tal d'assolir un estat de  Yoga, pero aixó que s'obtingué sense esforç aparent també es  pot malmetre. En qualsevol cas aixó no es el que pasa ordinariament amb el reste del personal.

 20. Els quals per aconseguir aquest estat de Yoga, o sigui la  capacitat de dirigir la ment cap a un objecte sense distracció (i aconseguir un grau total de fusió en darrer terme),    s'els fará necesari tenir fe en l'exit o sigui una convicció total en la posibilitat d'arribar hi a pesar de les dificul­  tats i superant els obstacles del defalliment i les distrac­  cions. A la fe com element esencial s'ha d'afagir coratge   (vîrya), estudi/memoria (smriti) i coneixement intuitiu   (prajna).

 21. El resultat final dependrá del grau d'esforç i de fe.

 22. I aquests son variables de persona a persona en la seva pro   funditat, extensió i constancia. De lo que s'en derivan  diferencias personals en el cami de aconseguir Yoga. 

Des del sutra 23 al 29 Patañjali desarrolla la conexio teísta del Yoga, presentant-nos la idea de ISHVARA com una via que permet fer l'experiencia del estat de pura consciencia, o estat de YOGA.

Per alguns comentaristes aquesta es una entre d'altres vies, mentre que per uns altres es la via per excel.lencia donat el moment i el temps en el que vivim.

23. Ishvara pranidana va, es traduit com "O l'abandó en el Senyor" per quasi tothom. Donant per entés que es tracta d'una alternativa. 

Desikachar (el seu pare) ens explica que la partícula va més que un sentit d'elecció posible, té un sentit d'insistencia en la seva excel.lencia per sobre de les altres posibilitats.

Altres comentaristes relacionan, mitjançant el va, aquest sutra amb l'anterior interpretant que "De la mateixa manera (que hi han graus de samvega (fervor) dels que s'en deriven diferencies personals en la forma i rapidessa d'aconseguir Yoga) també l'abandó en el Senyor pot tenir diversos graus del que s'en derivarien diferencias en el cami de la consecució del estat de pura consciencia. 

24. Ishvara es lliure de les afliccions i condicionants humans.

25. La seva comprensió es més enllá de la nostre capacitat humana de comparar. Está, per tant, fora de la nostre comprensió. I ens es en certa forma (intelectualment parlant) inasequible.

26. A més, la seva noció se situa fora del temps. Es, per aixó, intemporal.  

Per fer l'experiencia d'Ishvara no serveix l'aproximació basada en la comprensió intelectual. Es per aixó que Patañjali proposa la vi­vencia d'Ishvara que s'en deriva de PRANIDANA: l'abandó total. 

Experiencia que com veurem mes endavant instrumentalitza la silaba OM com a objectiu inmediat de la contemplació ja que no es posible la reflexió meditativa sobre la figura Divina per lo dit anterior­ment.

27. La síl.laba OM invoca a Ishvara. En els sutras precedents ens prepara per una forma concreta d'experiencia al coneixement d'Ishvara: la recitació repetitiva del pranava, la síl.laba mística OM.

28. Per que així sigui (que l'OM invoqui en el nostre interior l'experiencia d'Ishvara), l'accent sobre la recitació del pranava  ha de posar se en la seva repetició (japa) i en l'evocació (bhavana) del sentit (d'identificació entre OM i divinitat). El que significa que no es suficient la recitació automática sino la repetició en un estat o disposició mental especific que permeti obrirse al significat profund de la conexió amb Ishvara (l'aspecte diví) que identifiquem (que es un pas més enllá de la simple representació) amb la síl.laba   OM.  Hi ha, per tant, una técnica precisa per aproximarse a l'experiencia d'Ishvara mitjançant el pranava.

29. Finalment Patañjali ens explica el efecte aconseguit quan tot l'anterior s'ha fet: l'adquisició d'una conciencia introvertida i la desaparició dels obstacles interns que el yoguin troba en el seu cami cap al samadhi.

En els sutras següents s'enumeran els obstacles interns i els simptomes que s'en derivan aixis com les activitats a practicar que conduirian al mateix resultat que l'abandó en Ishvara (Ishvara pranidana).

30. Els obstacles son:

Vyâdhi: Malaltia. Desordres dels Doshas (pita,vatta,kapha), de les secrecions i del organs.

Styâna: Apatia.  Incapacitat de la ment per l'acció, estat psicólogic del home malalt.

Pramâda: Negligencia. Indiferencia pels mitjans que condueixen al samadhi, i manca d'esforç en ells.

âlasya: Indolencia.  Inercia produida en la ment per la pesadesa del cos, deguda a un exces de kapha  o pesadesa mental per excés de tamas. 

Samshaya: Indecisió o dubta constant per pendre decisions.

Avirati:  L'incapacitat per moderar o aturar la continua activitat del cos i/o de la ment.  La "inmoderacio" o   intemperància.

Bhrânti dharsana:    Visió falsa de la realitat (d'un mateix i del mon) o tenir punts de vista      equivocats. 

Alabdha bhûmitkatva: Falta de perseverancia i de iniciativa.

An avasthitatva: L'inconstancia que condueix inevitablement a la regresió.

31.Aquests obstacles provocan un o més dels següents simptomes:

Malestar mental

Negativitat en els pensaments

Agitació corporal amb incapacitat per sentirse comode en els   asanas.

Dificultats per controlar la respiració

Pasem a considerar el mitjans que cal utilitzar per eliminar la anarquia mental i les seves conseqüencies.

32. Els obstacles del sutra 30 poden ser eliminats per l'Abhyâsa en una sola entitat. En el sutra 28 ens explicaba que quan aquesta entitat es OM/Ishvara es necesari japa (repetició) i bhavana (evocació del sentit).  Patañjali es prou explicit per deixar a l'elecció del yoguin el carácter de l'entitat: la qual pot esser qualsevol objecte tosc o subtil (no necessariament Ishva­ra ja que del contrari hauria dit: "Ishvarâbhyâsa  en lloc de ekatattvâbhyâsa"). Alguns comentaristes interpretan eka tattva com una entitat "única" amb el qual tornan a donar caracteristiques de divinitat a l'entitat a la que finalment identifiquen amb el purusha suprem. 

33. La serenitat de la ment (chitta prasâdana) es deriva del desenvolupament de certes disposicions d'anim que s'han de exercitar sobre els essers del nostre entorn encara que siguin dolents (duhka) o impurs (a punya).  Aquestes "activitats" a practicar son:

      la benevolencia (amistad, amor o simpatia)

      la compasió

      la joia

      l'indiferencia front al error o desgràcia aliena

34.També es pot obtenir el mateix resultat proposat en el sutra anterior mitjançant la práctica d'exercicis de control respiratori amb espiracions allargades (Pranayama).     

Del 35 al 39 enumera cuatre vies mes per obtenir o favorir l'elimi­nació dels obstacles del sutra 30.

35. L'activitat dels sentits pot esser causa de estabilitat mental si s'acompanya de la plena Consciencia i es dona absencia d'ac­tivitat mental conscient (facultat de jutgar, comparar, memo­ritzar, conceptualitzar, recordar, asociar, etc). Aixis la con­templació estatica d'un paisatje, pasiva i conscientment, sense aplicar activitat mental cap a ell com objecte, pot esser una via per estabilitzar la ment.

36. Aixis com en el sutra anterior la via es la fixacio en un objecte exterior mitjançant els sentits i perllongant la percepcio del mateix. En aquest sutra Patañjali proposa la fi­xacio en una vivencia o experiencia interior que tingui les ca­racteristiques de ser sense objecte (per contraposicio a l'an­terior), sense dolor i lluminosa. Tal i com veiam al sutra 1,17: Ananda (felicitat) i asmitâ (conciencia d'existencia) po­den esser vivencies sobre les que fixarse mantenint una per­cep­ció perllongada de la que secundariament s'en derivará l'es­ta­bilització del mental.

37. La ment per obtenir estabilitat ha de relacionarse o concen­trarse en una persona que hagi conseguit alliberarse de tota pasió. Es el principi del mimetisme inconscient que regeix la vida del ashram tradicional. (Per rebre la transmisió fa falta viure en la presencia vital i permanent d'un mestre, d'una per­sona realitzada)

38. També la estabilitat de la consciencia es pot obtenir utilitzant com a suport el coneixement oniric (svapnajñâna) o el coneixement nidric (nidrâjñâna).  El coneixement oniric no fa referencia al estat de son, sino al coneixement d'un objecte que la ment crea sense l'intervenció dels sentits o sigui una imatge mental similar a un somni o una visio onirica que el yoguin produeix en si en estat de vigilia i sobre la que es concentra. El coneixement nidric comporta l'experiencia de l'inexistencia d'altres procesos mentals, la vivencia del vuit que deixa la cesació dels altres procesos. Com en el cas del coneixement oniric, Patañjali proposa aquesta experiencia o vivencia 'del vuit' que es dona en ocasió de la son profunda. En la practica el yoguin produeix en si, en estat de vigilia, un vuit intelectual i emocional similar o equivalent al que es dona en la son profunda, esforçanse per que no apareguin en ell sensacions, ideas, imatges o sentiments i que la seva ment es mantigui en blanc, vuida. Aquest estat de vuidor es el objecte de la seva concentració i el que donará com a resultant l'estabilització del mental.  Altres interpretacions d'aquest sutra ens parlan del coneixement dels propis somnis com a pas per un autoconeixement mes profund que donaria pas a una estabilitat mental. Crec que la exposicio precedent s'adapta mes al caire técnic de les explicacions que dona Patañjali en le consecucio progresiva del estat de yoga.

39. La cuarta via per obtenir l'estabilitat mental es basa en la practica meditativa sobre un objecte d'interés. Entenem per me­ditació un estat de conciencia profunda, una relació contempla­tiva, intima i directa, amb un objecte, sense l'intervenció de lo mental (analitic discursiu).

40. Quan s'arriva a aquest punt la capacitat de comprensió no té límits, i pot anar des de lo més simple i petit fins a lo més gran i complexe.

41. En aquesta situació es pot donar Samâpatti (sinonim de Samadhi) que consisteix en l'absorció o fixació en un objecte de forma que tenint els procesos mentals (vrittis) detinguts o estabi­litzats, es pugui donar una ocupació total del camp de concien­cia mental per l'objecte sobre el que s'actua. Aquest objecte, sobre el que es concentra l'atenció, pot ser de tres naturale­ses: el propi captador, un objecte captable o el mateix acte de captació o percepció en els seus tres aspectes sensorial, men­tal i vivencial.

En els sutras 42 a 44 Patañjali fa la descripció de Samâpatti en les seves diferentes formes. 

La descripció es progresiva, en el sentit de la dificultat o complexitat. Les diferencies s'estableixen en base a la na­turalesa del objecte sobre el que es fa Samâpatti, i al tipus de proces que facilita el contacte amb l'objecte. En el sutra 41 es defineix Samâpatti com un procés en el que es dona: 1) fixació de la ment sobre un 'objecte' 2) impregnacio (coloració) del camp men­tal per l'objecte. A partir del sutra 42 utilitza dos termes que no son nous i que ja van ser definits en el sutra 17.

Vitarka i Vichâra son operacions analitiques i particularitzants que es diferencien segons sigui la naturalesa del objecte sobre el que s'exerceixen. Vitarka es la conscienciació analitica d'un objecte material, sensible i extern. D'accord amb el Sâmkhya es tractaria de objectes constituits per materia 'grollera' deguda a les combinacions del 5 mahâbhûtas, per contraposició a la materia 'subtil' representada per tots els objectes no sensibles, no captables a traves dels sentits. Vichâra es la operació analitica de captació que posa en marxa la ment espontaneament quan es fa un acte d'atenció sobre un objecte 'subtil'. La presencia o absencia d'aquestes operacions analitiques permeten cuatre graus progresius de Samâpatti:  Samâpatti sa Vitarka, Samâpatti nir Vitarka, Samâpa­tti sa Vichâra i Samâpatti nir Vichâra.

42. Descriu Samâpatti sa Vitarka com l'estat d'absorció o fusió amb l'objecte, que es de naturalesa externa o sensible, amb parti­cipació del coneixement analitic. En el curs d'aquest proces la ment fa servir paraules (shabda) per descriure parts, pecularietats i formes, fa servir la memoria atenció (smriti) i obté la comprensió de les paraules que particularitzan l'objec­te per tant arriba al sentit (artha) per tant es dona en aquest proces d'analisis una activitat vikalpica i un coneixement (jñâna). Per coneixement s'enten un procés cognoscitiu, pel qual el subjecte capta l'objecte com el que es, compren el que es i arriba al sentit del que es, del seu us, propietats, fina­litats, posibilitats, etc.

43. Samâpatti nir Vitarka es el següent esgraó del procés, en aquest moment el subjecte persisteix en l'estat de fusió, percepció intensa de l'objecte triat, pero en prescindeix dels elements d'analisis, elimina per tant les paraules, les descripcions, els significats. Nomes queda la contemplació del sentit (artha).

44. La Samâpatti sa Vichâra i nir Vichâra son altres dues categories del proces en las que podem homologar el que s'ha dit en els sutras 42 i 43 pero fent referencia a un objecte subtil. Per alguns comentaristes serian de caracter superior, per altres la superioritat hi es nomes en la supresió del caracter analitic, per tant nir Vitarka i nir Vichâra serian superiors a les altres dues pero equivalents entre elles.

45. No obstant la condicio d'objecte subtil te com a limit el inde­terminat. Es tracta de marcar hi un limit a la prajñâ o coneixement intuitiu que s'exercita al accedir a la Samâpatti nir Vichâra. Patañjali ens vol dir que por molt subtil que sigui l'objecte mai podem arribar al coneixement intuitiu del Purusha.

46. Afageix un altre limit a la Samâpatti. Ens indica que en aquest punt del proces el Samâdhi obtingut es un Samâdhi amb residuus del pasat (samskâras). Llavors que poden influir sobre l'esta­bilitat de la ment si les condicions externes ho afavoreixen.

47. A la Samâpatti nir Vichâra es produeix un estat de claretat i de serenitat, en el que la detenció progresiva dels 'utils' per el coneixement ha deixat pas a l'adquisicio d'un coneixement pasiu. No hi han dessitjos ni accions mentals. L'estat de fusió es màxim amb l'objecte, no destorbat per el funcionament de les 'vrittis'.

48. En aquest esta es dona el coneixement intuitiu (prajñâ) que porta la veritat, el coneixement objetiu. Patañjali afageix aquesta pincellada (ritambhâra) per aclarir que no totes les formes de prajñâ son equivalents. Aixis, solsament, es portadora de la veritat o coneixement objetiu la prajñâ que es dona en aquest moment del yoga.

49. Patañjali encara vol precisar més les caracteristiques d'aques­ta prajñâ yoguica. Ens diu que posa la ment en contacte no amb lo universal sino amb lo particular, amb una única realitat en si. Indicant dos tipus de prajñâ, la del acte de sentir i la de la inferencia deductiva, diferentes de la prajñâ yoguica.

50. El samskâra producte d'aquesta especial prajñâ impideix la for­mació d'altres samskâras. En aquest moment del proces yoguic la concentració total o fusió amb l'objecte, que dona lloc a aqueste especial prajñâ, no permet que es produeixi cap altre activitat mental, per aixó no es forma cap samskâra secundari als mecanismes mentals ordinaris.

51. Gracies a la detenció de tots els mecanismes mentals hem arri­bat a un estat en el que tan sols queda la prajñâ yoguica que encara dona lloc a un samskâra i per tant estem a un Samâdhi sa bîjah (o sigui amb residuus, restes o llavors del pasat). El pas següent es la supresió d'aquest darrer samskâra, el que s'aconsegueix en exercitarse el nirodha de tot (sarvanirodha) o nirodha final. 

Aixis de la mateixa manera que el samskâra del prajña yoguic elimina els altres samskâras secundaris al funcionament mental, el nirodha total de l'activitat dels procesos mentals porta a la supresió del darrer samskâra establint se finalment un estat de Samâdhi nir bîjah (sense llavor) que es el grau mes alt de fusió. No existeix res a la ment. Sols queda la consciencia. En aquest moment el Purusha queda establert en la seva propia naturalesa.

Granollers Juny93

Epilog a dos anys de estudi dels yogasutras

En estudiar el yogasutras he tingut que recorrer a varies fonts, traduccions, interpretacions i comentaris. No tothom diu el mateix, i les variants son amplies. Aquesta mateixa diversitat es la que apoya als que validan les diferentes lectures com a interpretacions escalables en els significats del contingut. Sempre s'ha fet així, sobre tot en el que fa referencia a textes revelats que durant se­gles pasan de traductor a traductor fins arribar als nostres dies en versions que a vegades poc tenen que veure amb l'original. Aquesta mena d'exegesi 'practica' es una mica el refugi de la dubta davant d'una interpretació única insegura. Patañjali es relativa­ment modern, per la qual cosa, no se li devia d'escapar que amb el temps la seva ensenyança es podia tergiversar o interpretar intere­sadament. La forma adoptada per tal de evitar aixó va esser del més efectiu (malgrat aixó no tothom ho veu així de clar), no va es­criure un texte narratiu (tipus Torah, Evangelis, Bhagavad Gita o Udana) sino que el fa en forma de breus salmes que els iniciats han de apendre de memoria i cantar. Aquest format no es casual, la pre­tensió interna de la forma va més enllá. Busca la preservació de interpretacions i traduccions que amb el temps es poden donar i de­formar el contingut extremadament técnic que preten comunicar.

De la seva lectura, o més del esforç per entendra ho, s'en deriva que el contingut no es interpretable, en tot cas es de dificil in­corporació, no per la dificultat del idioma, sino per la dificultat de comprensió dels mecanismes mentals sobre el que continuament s'explica. Les escales hi son. La comprensió pot tenir diferents nivells de penetració i a cada nou intent de aprehensió del que ens explica, s'obren noves lineas d'aprofundiment que la nit abans no s'habian vislumbrat. Aqui radica la riquesa dels Yogasutras, no en la creença de que: "a diferents mestres diferentes comprensions en extensió o qualitat". Les linees de comprensió, en extensió i qua­litat ja les ha marcat en Patañjali de forma definitiva, el que cal es aprofundir en quantitat el que ens exposa una i altre vegada al llarg del sutras. I la comprensió en quantitat depen del grau de desenvolupament del nostre esser, no de la nostra rica o variada personalitat. Pot ser aquesta es la clau per entendre aquest comen­tari final.

Els yogasutras son un material técnic d'estudi, la seva comprensió es de caire progresiu i presuposa l'estudi d'una terminologia i d'una clasificació dels elements constitutius de les capacitats de la ment humana que d'entrada no es a l'abast de qualsevol. El "neofit", per dir ho d'alguna manera, que s'aproxima a la lectura dels yogasutras, té per endavant feina de debó si vol penetrar en la comprensió del que narran els salmes o sutras.  Es probablement l'intenció de Patañjali fer de l'estudi en si mateix dels yogasu­tras una eina de transformació, de desenvolupament del esser, que a mida que s'aplica en el temps, en l'esforç de comprensió, example la seva capacitat de penetració en el contingut. El límit per   aquest creixement intern está al punt en que degut al que apren, el que incorpora de veritat, que fa seu, se li fa aparent i necesari ser subjete actiu del que está comprenen i es disposa a fer ho practicament. En aquest moment es tanca el cercle del proposit ocult, a la vista ordinaria, dels yogasutras. Per trascendir aquest límit no es pot fer res més que experimentar per un mateix yoga.

El neofit, així, passa a ser un aprenent i finalment un iniciat. 

El egoismo

El egoísmo está presente SIEMPRE en nuestras vidas.  El problema no está en serlo o no serlo. Todos somos más o menos egoístas.  El problema está en serlo demasiado.   A una persona se la empieza a considerar egoísta cuando en la mayor parte de las ocasiones en las que actúa, habla, discute o hace cosas, se vislumbra que pesa más el egoísmo que no las tendencias contrarias:  el tener en cuenta a los demás, el ponerse en la piel de los otros, en pensar que es lo que molestará al que tenemos delante.  Todas estas expresiones no son más que diferentes formatos o manifestaciones de un sentir positivo que llamamos genéricamente amor al prójimo y que en realidad solo lo es verdaderamente (amor) si el sentir se desarrolla desde la plena conciencia y no desde mecanismo automáticos como el del quedar bien o ser muy educado.

Una persona parece o no parece agradable a los ojos de los otros según el grado de egoísmo que manifiesta en sus relaciones con las personas. 

Las personas DESAGRADABLES (o sea que no producen agrado en los demás) son las que tienen un predominio de reacciones egoístas en sus relaciones habituales. 

Las personas AGRADABLES (o sea que dan lugar a reacciones de agrado y aprecio) son las que a menudo son capaces de poner delante la comodidad o el agrado de los otros antes que el suyo propio. O sea las que son capaces de sacrificar su comodidad en beneficio de la comodidad del otro.  Si la acción parte de la apariencia o de la verdad es algo que inicialmente puede quedar oculto pero más tarde o más temprano se hace evidente.  O sea que se le acaba viendo el plumero a quien actúa desde la apariencia.

                                                     

A lo largo de nuestra vida podemos aumentar o disminuir nuestra capacidad de ser agradables o desagradables, pero solo si somos plenamente conscientes de lo que pasa.  Cuando no nos damos cuenta de lo que somos, ni somos capaces de controlar (o de intentar tener control) lo que nos sucede, caemos poco a poco en un egoísmo cada vez más cerrado. Acabamos pensando solo en nuestra comodidad y en lo poco atentos que son los otros con nosotros. Como solo pensamos en nosotros mismos a nuestro alrededor se genera un clima de poco agrado (nos hacemos desagradables a los otros) y al ser desagradables a los demás, los demás tienen poca tendencia a agradecernos nada lo que aumenta nuestra tendencia a solo pensar en nosotros mismos.  Es un recorrido espiral (un remolino que nos arrastrará sin darnos cuenta) que cada vez nos hunde más en el centro del egoísmo y nos aleja de la imagen que todos desearíamos tener de nosotros mismos:  que los demás nos consideren una persona estupenda.

Para cambiar las cosas solo se puede empezar a trabajar dándose cuenta de lo que falla.

Si creemos que los fallos son de los demás, nunca cambiaremos el curso de nuestra tendencia natural y espontánea hacia el egoísmo profundo y cegador (cegador por que nos impide ver la realidad).

El 19 de febrero... además de ser el cumpleaños de Nico

Hoy hace 1824 años, en 196 AC, en el centro de la Galia Romana, en las llanuras próximas a Lungdunum, actual Lyon, tuvo lugar la batalla más sangrienta de la historia de las guerras civiles de Roma.  Murieron más de 150.000 legionarios.  La batalla enfrentó a las legiones britanas, hispanas y galas del pretendiente a Emperador Clodio Albino y a las legiones de Germania, Panonia, Dacia y Moesia del Emperador Septimio Severo.  Dos formidables ejércitos, muy igualados, de 150.000 hombres cada uno.  La batalla duró dos interminables dias. Finalmente la estrategia de la caballería Imperial de Severo consiguió la victoria pero con enormes bajas.  Clodio Albino se suicidó y Septimio Severo reforzó definitivamente su poder de Emperador.   

Durante el primer dia las fuerzas de ambos ejércitos permanecieron estables y ninguno consiguió imponer su estrategia o hacer retroceder a las líneas enemigas... durante la noche Clodio Albino ideó una estrategia para engañar a su adversario. En el ala izquierda de sus legiones, una extensa llanura podía ser una trampa para la caballería de Septiminio.  Clodio, usando a 20.000 legionarios zapadores, hizo excavar cientos de hoyos de dos metros de largo por metro y medio de profundo, en el fondo de los cuales clavaron estacas afiladas y después cubrieron los hoyos con ramas y hojarasca para disimularlo...  al amanecer Clodio movió con disimulo sus centurias situadas a la izquierda del campo de batalla de manera que dejaba margen para que Septimio intentara un ataque de su caballería por el flanco... Septimio atacó como su adversario esperaba... su caballería cayó en las trampas y el mismo fue víctima de una de ellas, sin embargo gracias a su fiel legatus, que siempre cabalgaba a su lado, salvó la piel aunque perdió su caballo...  viendo la trampa y comprendiendo que la victoria solo dependía de su insistencia, Septimio reunió a la caballería restante y, lentamente, rodeó las trampas para acabar atacando la guardia personal de Clodio en su retaguardia.... de esta forma decantó definitivamente la batalla a su favor, pues los legionarios de Clodio, al ver que este huia... depusieron progresivamente sus armas.... 

Hoy tenia que hacerte llegar mi afecto con estas líneas.... (La Orientación del Guerrero)

Hoy hace 20 años de esta carta...

Querida hija. Son las 9 menos 10 de la mañana y he dejado de trabajar en lo que estaba para coger el Word y ponerte estas líneas mientras tu vas de camino hacia el cole.  Sé que si no lo hago ahora se me irán las ideas a otra parte y me quedaré sin decirte lo que te pasa y lo que me pasa.

Estoy un poco triste por que no consigo transmitirte lo necesario para que sepas situarte en las partes buenas de ti misma con la suficiente rapidez.  Por eso, cada vez que algo te contraría, no te das cuenta y zás ya estas habitando en tus yoes mas ‘bordes’ (ya sabes que todos tenemos yoes bordes o sea que no es exclusivo de ti).   Los yoes bordes (por así llamarlos) nos obligan (sin darnos cuenta) a mostrar nuestra faceta más antipática y egoísta.  A menudo. cuando alguna parte de nosotros mismos delata la situación, o un tercero nos hace una observación (por ejemplo yo mismo cuando te vengo a dar el rollo) los yoes bordes encuentran una justificación adecuada para mantenerse en sus trece.  Si la persona es inteligente y rápida, estas justificaciones son más resistentes y bien elaboradas, pero siempre se argumentan y se montan basándose en el lado más egoísta y poco desprendido de la persona humana.   Todo esto forma parte de procesos psíquicos interiores muy rápidos y en la mayor parte de las veces no podemos intervenir con nuestras partes buenas por que simplemente no tenemos (en ese momento) la capacidad para trasladarnos a ellas.  A eso me refería al principio (para que sepas situarte en las partes buenas de ti misma... etc).  Es como los tiempos de posesión de la pelota en los partidos de fútbol.   No se si te has fijado que a veces en los partidos que dan por la tele dan estadísticas del tiempo que cada equipo va teniendo ‘posesión de la pelota’.  Así es como dicen 63% para el Barça y 37% para el Alavés, obviamente el que ha tenido más tiempo la pelota en su poder tiene más oportunidades de ganar.  Pues en nosotros también pasa con las partes buenas y las partes no buenas de nosotros mismos.  Si al final de la jornada la posesión de la conciencia ha estado más tiempo en manos de las partes buenas la impresión que estamos dejando a nuestro alrededor es positiva (los que nos rodean perciben nuestras vibraciones positivas y eso les predispone a ser también más amables y a proyectar hacia nosotros acciones positivas o afectivamente buenas) pero si al final de la jornada hemos estado más tiempo en manos de las partes ‘bordes’, entonces también hemos estado transmitiendo hacia los demás esas vibraciones negativas (que tu y yo sabemos apreciar en los otros cuando eso mismo les pasa a los demás).  No estoy diciendo que no se puede caer en manos de las partes ‘bordes’ de nosotros mismos, pues eso es prácticamente imposible si no se es un santo. Lo que se ha de aprender es a salir de ellas una vez hemos caído.  Para eso hay que darse cuenta, hay que tener el olfato necesario para percibir que estamos actuando desde esas partes y que algo huele a ‘actitud desagradable’ en nosotros.

Esta capacidad se desarrolla con el entrenamiento.  Y ha de ir unido a la voluntad y el deseo de cambiar eso en nosotros.  Por eso os insisto tanto siempre en no conformaros con lo que sois o con lo que os gusta o no os gusta.  Por eso os he dado siempre ‘orientaciones de guerreros’ desde pequeñas.  La ‘orientación del guerrero’ es una técnica para educar que consiste en inculcar el afán de mejorar, el deseo de combartirse a si mismo para cambiar lo que es malo o lo que es injusto o lo que no es conforme a nuestros deseos.  Eso es lo que hace el guerrero.  Se enfrenta a las dificultades que se interponen entre sus deseos y la realidad.  Y las combate con esfuerzo y tesón. El mismo que se necesita para subir tresmiles, para aprender una nueva tecnica de esqui o para vencer la pereza que se tiene a las 5 de la mañana cuando te has de levantar para hacer deporte o para salir a la montaña...  Vosotras no os habéis dado cuenta pero a lo largo de muchos años, desde bien pequeñas, muchas de las directrices que os hice seguir iban encaminadas a este fin.  Quizás el tiempo se encargue de desvelaros poco a poco, y con la ayuda de la memoria, el significado profundo de tantas y tantas actividades que en apariencia eran solo normas de educación o actividades con las que ocupar el tiempo libre.  Te hablo así por que sé que tienes nivel para comprender lo que estas leyendo.  Eres lista y puedes penetrar en los significados de lo que te voy diciendo.  Pero deberás de leer las cosas dos veces para que calen en tus partes buenas.  Eso son semillas que darán fruto, en su día, en tu corazón.

Creo en ti, porque puedo ver detrás de tus actitudes la forma como trabajan los miles de mecanismos que nuestro contacto familiar ha ido dejándote.  Aunque... a veces, el hecho de que estés en ciertas partes de ti misma, no te permita, momentáneamente, ser afectiva conmigo (y darme un beso antes de marcharte al cole como ha sucedido hoy hace un rato)...  Es posible que algunas personas no aprecien estos detalles. Nosotros no podemos ser de esos.  Nuestra afectividad (la capacidad de sentir afecto y transmitirlo) es delicada y se ha de cuidar.  La razón, tú lo sabes por experiencia, nos puede poner de acuerdo en una discusión, pero el afecto es lo que te hace sentir bien en compañía de alguien y desear su presencia o sentir su ausencia.  Y es lo que te hace poder decir que quieres a alguien.  Yo te quiero hija, por eso me duele tu ausencia de las partes afectivas y noto la frialdad que a veces te invade y te impide acercarte.  Por eso deseo que vuelvas una y otra vez a tus mejores partes a esas desde la que te noto cercana y como siempre.   A esas desde las que no te cuesta darme un abrazo y estar alegre.  Sé que lo haces y que te acuerdas de mis trucos para volver, pero hoy tenia que hacerte llegar mi afecto con estas líneas.


Lunes 11 de enero de 1999.

¿Vivimos o solo somos parte del sueño de Brahma?

A menudo me pregunto si la vaguedad que ponemos en la distinción entre el ser y el estar no es el velo que oculta (afortunadamente) nuestra  tragedia personal.   

¿No  será  que nos pasamos la vida creyendo que  somos cuando en realidad simplemente estamos en algo o formamos parte de una entidad, un alguien que no podemos comprender?

Si así fuera, o sea que no somos sino que estamos en, seria lógico que la conciencia del presente fuera ligada al estado y no al ser, o sea al estar en y no al ser en sí.  Pero no es asi, por que estamos convencidos de que somos.  Y es difícil ponerlo en duda.  Pero si aceptáramos que podemos engañarnos tendríamos que admitir que vivimos en una ficción creada por el espejismo de ser en si mismo, cuando en realidad simplemente estaríamos habitando en una parte de un ser que no somos sino del que formamos parte.

En la mitología hindú el sueño de Brahma es un parpadeo del Universo.  Brahma era la Existencia y existía él solo durante la Eternidad.  Pero en su infinita soledad se aburría tanto que un día creó a Maya (La ilusión) con la única intención de divertirse.  Y Maya le dijo: ya que me has creado jugaremos! Muy bien le dijo Brahma.  Entonces Maya le propuso el juego más maravilloso que podía imaginar:  Él tenia que hacer todo lo que ella le dijera. Y Brahma accedió.  Primero Maya le pidió que creara el sol, las estrellas, la luna, los planetas y la tierra.  Después le pidió que los llenara de vida, y finalmente le pidió que creara al ser humano para que alguien pudiera apreciar la belleza de su creación.  

Brahma cumplió con sus deseos y la Creación fue hecha.  Al acabar le preguntó a Maya:  y ahora cuando empezaremos a jugar?  Y Maya resueltamente le dijo: empezaremos ahora mismo!  Cogió a Brahma y lo cortó en millones y millones de pedacitos, puso un trocito en el interior de cada ser humano y dijo:  ahora empieza de verdad el juego, voy a hacer que olvides quien eres y tendrás que encontrarte a ti mismo!  

Para ello Maya creó el Sueño y, todavía hoy, Brahma intenta recordar quién es.  Brahma está en nuestro interior y solo la Ilusión (Maya) impide que recordemos quienes somos…  

Nadal 2018

Memética, Postmodernismo, Nacionalismo y Teoria de Juegos

Hay muchos estudiosos que consideran que las culturas son una especie de infección o parásito mental, y que los humanos son su anfitrión inconsciente. Los parásitos orgánicos, como los virus, viven dentro del cuerpo de sus anfitriones. Se multiplican y pasan de un anfitrión a otro, alimentándose de sus anfitriones, debilitándolos y a veces incluso matándolos. Mientras los anfitriones vivan el tiempo suficiente para transmitir al parásito, a este le importa poco la condición de su anfitrión. De la misma manera, las ideas culturales viven dentro de la mente de los humanos. Se multiplican y se extienden de un anfitrión a otro, y en ocasiones debilitan al anfitrión e incluso lo matan. Una idea cultural (como la creencia en el cielo cristiano por encima de las nubes del paraíso comunista aquí en la Tierra) puede impulsar a un humano a dedicar su vida a extender dicha idea, incluso al precio de la muerte. El humano muere, pero la idea se extiende. Según esta aproximación, las culturas no son conspiraciones urdidas por algunas personas con el fin de sacar partido de otras (como los marxistas propenden a creer). Más bien, las culturas son parásitos mentales que surgen accidentalmente, y a continuación se aprovechan de todas las personas a las que han infectado. Esta aproximación se denomina memética. Supone que, de la misma manera que la evolución orgánica se basa en la replicación de unidades de información orgánica denominadas genes, la evolución cultural se basa en la replicación de ‘unidades de información cultural’ llamadas «memes».[1] Las culturas que tienen éxito son las que sobresalen en la reproducción de sus memes, con independencia de los costes y beneficios para sus anfitriones humanos. Algunos de los estudiosos de las humanidades desdeñan la memética, en la que ven un intento de explicar los procesos culturales con analogías biológicas. Sin embargo, y paradójicamente, estos mismos estudiosos son partidarios del hermano gemelo de la memética: el llamado posmodernismo. Los pensadores posmodernistas hablan de discursos y no de memes como componentes esenciales de la cultura. Aunque también ellos consideran que las culturas se propagan con poca consideración para el beneficio de la humanidad. Por ejemplo, los pensadores posmodernistas describen el nacionalismo como una peste letal que se extendió por el mundo en los siglos XIX y XX, causando guerras, opresión, odio y genocidio. En el momento en que las gentes de un país eran infectadas por dicha peste, las de los países vecinos tenían también muchas probabilidades de contagiarse del virus. El virus nacionalista se presentaba como beneficioso para los humanos, pero sobre todo ha sido beneficioso para sí y su propagación. Argumentos similares son comunes en las ciencias sociales bajo los auspicios de la teoría de juegos. La teoría de juegos explica cómo, en sistemas con múltiples jugadores, las consideraciones y las pautas de comportamiento que dañan a todos los jugadores consiguen no obstante arraigar y extenderse. Las carreras armamentistas son un buen ejemplo de ello. Muchas carreras armamentistas llevan a la bancarrota a los que participan en ellas, sin que realmente cambien el equilibrio militar del poder. Cuando Pakistán adquiere aviones militares avanzados, la India responde de la misma manera. Cuando Pakistán aumenta su marina de guerra, la India hace lo mismo. Al final del proceso, el equilibrio de poder puede quedar en buena medida tal como era, pero mientras tanto, miles de millones de dólares que podrían haberse invertido en educación o salud se han gastado en armas. Pero es difícil resistirse a la dinámica de la carrera armamentista. La «carrera armamentista» es un patrón de comportamiento que se extiende como un virus de un país a otro, dañando a todos, pero beneficiándose a sí mismo, según los criterios evolutivos de supervivencia y reproducción. (Téngase en cuenta que una carrera armamentista, al igual que un gen, no tiene conciencia: no busca conscientemente sobrevivir y reproducirse. Su proliferación es el resultado no pretendido de una dinámica poderosa.) No importa cómo la llamemos, teoría de juegos, posmodernismo o memética, la dinámica de la historia no se dirige a mejorar el bienestar humano. No hay base alguna para pensar que las culturas que más éxito han tenido en la historia son necesariamente las mejores para Homo sapiens. Al igual que la evolución, la historia hace caso omiso de la felicidad de los organismos individuales. Y los individuos humanos, por su parte, suelen ser demasiado ignorantes y débiles para influir sobre el curso de la historia para su propio beneficio.

Fuente:  “Sapiens” Youval Noah Harari

[1] Memética: Susan Blackmore, neuropsiquiatra, autora de “La máquina de los memes”

Blade Runner 2049

Es imposible evitar la comparación, empecemos por ahí.

Hace 35 años la primera BR, ambientada en 2019, se salió de los moldes para convertirse en un objeto de culto.  No hay discusión al respecto.  Pero esta, que para mi es más una continuación que una secuela, no se sale de ningún molde por muy bien hecha que esté. Que lo está.  Quizás por que el molde ha sido tan iimitado y replicado desde entonces que es imposible desbordarlo.   

Los actores

Ryan Gosling, el agente K o Joe como le llamará su amante virtual (Ana de Armas), lo hace muy bien.  Tan bien que parece lo que no es.  Este policía de la categoría Blade Runner, muestra tal contención emocional que a menudo nos hace dudar de si no será el mismo un replicante de nueva generación.  De hecho este es uno de los secretos que se guarda la película para posteriores posibilidades de secuela o continuación. 

Ana de Armas, Joi, lo trabaja bien, pero le ayuda mucho su esplendida figura.  No me parece irreemplazable su trabajo.  Tengo en mente muchas otras actrices que lo hubieran bordado igual o mejor que ella.  En favor del guionista o director esta el hecho de no abusar de imágenes explícitas de sexo o desnudos.  Algo que se agradece pues no dejaría de ser una distracción de lo fundamental.  

La replicante doctora Stelline (Carla Jury) es bastante anodina.  No tiene la fuerza de un personaje como el de Roy en el BR19.  Algunos han querido ver en su muerte final (?) algo parecido al final de la azotea con las lagrimas bajo la lluvia, en este caso bajo el agua de un embalse en cualquier parte de LA City.  Yo no lo veo asi, creo que la verdadera comparación con esa sensación de que todos mis recuerdos se perderán se ha de hacer con la ultima escena de Ana de Armas, Joi, antes de que el ángel malo, Stelline, pisotee aquel mando a distancia que la contiene.  Y con esa ultima exclamación hacia Ryan Gosling, cuando le dice: I love you!

El malo, malísimo, de la película, el supuesto dueño de la corporación Wallace, que en el guion actual sustituye en el desarrollo historico a la Tyrell Corporation de la BR19, lo interpreta Jared Leto sin pena ni gloria, mas bien pena.  Es un personaje decorativo, sirve exclusivamente para lucir escenarios impresionantes y juegos de luces. 

Harrison Ford en su papel de Rick Deckard sale en el ultimo tercio, si es que llega, con su característica pose de duro envejecido, y lo hace como siempre, pero el guión creo que no lo trata como a él le hubiera gustado.   Su rol es tapado hasta el ultimo momento y ese es uno de los atractivos del suspense. 

La película BR49 en general 

Lo mejor sin discusión alguna es la estética. No solo no desdice a la anterior sino que mejora muchísimas cosas.  La fotografia es magistral (Roger Deakins es una leyenda).  El ritmo, los tempos, en las dos primeros tercios es acentuadamente lento pero necesario para darnos tiempo a digerir tanta belleza.  En el ultimo tercio hay épica de western y acción.   En este sentido hay una desigualdad evidente con la original.  

La musica no siendo mala es normal, nada que ver con el ambiente que supo crearse con Vangelis en BR19.  

Es larga, muy larga para mi gusto, seguramente se pueden suprimir muchas escenas y la película seria igualmente valida.  Sobre todo escenas en las que Jared Leo, el villano, no nos propone mas que cosas innecesarias.  Aunque estéticamente sean una delicia.

Los efectos especiales y la ambientación, decorados, etc, son muy muy pero que muy buenos, pero en los tiempos que corren como no sea así hubiera sido extraño, no en vano se han gastado casi 200 millones de dólares en ella.  Pensemos que en 1982 se gastaron SOLO 28 millones de dólares… y crearon un referente mitico. 

El toque de Ridley Scott es meramente publicitario.  Villeneuve dirige muy bien, pero soy escéptico respecto a los que dicen que ha superado a su maestro.  

El guion, la historia, la filosofía subyacente y mis reflexiones finales

BR19 fue una película de nuevo corte, un film neo-noir y de ciencia-ficción.  Pero con un contenido ético-moral que obligaba a una reflexión profunda sobre el devenir de la raza humana. 

BR49 sigue los pasos con dificultad, si bien es cierto que, en mi opinión, lo acaba consiguiendo. 

Para los que no la han visto, o no recuerdan la primera, decir que nos situamos en un tiempo en el que se fabrican seres humanos para que trabajen por nosotros, los replicantes.  Mano de obra humana o humanos de segundo orden.   En la primera película y después de que los replicantes adquieran conciencia de clase y se rebelen, se crea un cuerpo de policía que son cazadores de replicantes para ponerlos fuera de servicio matándolos.  En la continuación nos encontramos en un escenario 35 años despues. El agente K sigue haciendo lo mismo que Harrison Ford y despacha replicantes, hasta que en uno de sus servicios se tiene que cargar a uno que antes de morir le dice que hay algo que él ha visto: lo imposible.   A partir de ahí, la historia se convierte en la búsqueda de eso que es imposible, que desvelo por que es necesario:  ha visto a una replicante dar a luz a un ser humano.  El resto de la película es la búsqueda de ese hijo/a que nació en 2021…. La historia se entremezcla con la vida personal del protagonista y con la relación amorosa que nace entre él y su pareja virtual.  Esa parte lírica está bien conseguida y hace que sus emociones nos afecten.   

Llegará un día en que seamos capaces de crear clones, sean biológicos o mecánicos, del ser humano.  Entonces estaremos en ese escenario.  La película nos pone en esa piel, nos obliga a entender, queramos o no, la disyuntiva de decidir que es lo verdaderamente humano que hay en seres no nacidos de una madre y tiene por conclusión que no existe verdaderamente una frontera que nos separe.  Al margen de filosofadas sobre el alma, aquí se plantea algo que ya hemos visto muchas veces:  donde está el limite entre la biología y la física?  Este planteamiento lo mete en primer plano la nueva serie de StarTrek Discovery, que sigo desde hace tres semanas.  Efectivamente, lo biológico no es más que la continuidad de la física cuántica, el ser humano es una maquina, una maquina biológica cuya capacidad para guardar recuerdos lo convierte en un ser emocional.  Sin recuerdo no hay emoción.  Pero que es el recuerdo sino una serie de bits grabados en un soporte?  Que el soporte sea un disco duro físico o un sistema de proteínas en forma de cerebro es una distinción sin consecuencias.  La ética, el amor, la sensibilidad, los sentimientos son elaboraciones de la capacidad de crear lenguaje sumados a la autopercepción de una individualidad que se sostiene en los recuerdos, sobre todo en los afectos o desafectos que nos desarrollan como seres emocionales. En BR49 la infancia tiene un gran papel, sea vivida verdaderamente o, como en el caso de los replicantes, grabada o implantada en el disco duro de nuestro cerebro biológico.  En la infancia desarrollamos la individualidad basándonos en el conocimiento del mundo que adquirimos y mezclado con nuestro recorrido emocional.  Somos consecuencia, nunca libres por tanto, de aquello que nos ha marcado.   Todo lo demás que nos caracteriza como humanos es desarrollo sobre esa base. El aprendizaje, la experiencia acumulada y la capacidad de acción o de juicio son siempre elaboraciones posteriores a ello.   

Creo que la continuación es muy buena, pero será olvidada en un tiempo no determinado. No ocupará un lugar tan destacado como la primera.  No será un mito.  Y sino al tiempo. 

20 de septiembre, el final de la infancia de mi nieta Lea...

EL 20 DE SEPTIEMBRE 2018

(Los números primos, el desarrollo del hombre y un cuento sobre la Morera, dedicado a Lea)

Este día será recordado para siempre.  Es el día en que Lea cumplió 7 años. Fue el fin de su infancia.  Dicen los sabios sufíes que la infancia es aquel periodo de tiempo en que la esencia del ser puede cambiar y en ese tiempo se configuran los trazos básicos de la personalidad, según ellos después de los 7 años la esencia no cambia y la personalidad se enriquece, se disfraza y se adapta pero no cambia significativamente, se convierte en una personalidad adulta siguiendo las lineas maestras que la determinaron.   Por todo eso el fin de la infancia, entre los sufíes, era una celebración, un rito de paso más hacia la iluminación. 

Pero el 20 de septiembre también ha de ser recordado por algunos hechos significativos de la historia.

• En 451 Roma ganó la batalla de los Campos Catalaúnicos aplastando finalmente la amenaza invasora de Atila. Fue la ultima gran batalla que ganó Roma.  Pocos años después Roma caería como Imperio ante los barbaros germánicos. 
• En 1187 Saladino conquisto Jerusalén, expulsando a los Cruzados. 
• En 1519 Magallanes empieza la primera circunnavegación del globo terrestre.
• En 1857 Inglaterra aplasta la rebelión India, conquistando Nueva Delhi,  y aplazando durante 90 años la independencia India que llegó de manos de Nehru en 1947.
• En 1985 comienza el proceso “Nunca más” por el que Argentina condenó la dictadura de Videla y los crímenes cometidos durante su mandato. 
• En 2017 entra finalmente en vigor el tratado sobre la Prohibición de Armas Nucleares después de 20 años de negociaciones en la ONU.
• En 2018 muere nuestra querida Morera del jardín. 

Dicen los sufíes, que los números primos marcan el ritmo de la vida.  La Cábala, el Tarot, el I-ching y otras herramientas esotéricas también apoyan sus métodos en los números primos.   Todos los años mencionados arriba, excepto el 2018, son números primos.

La secuencia vital para el desarrollo armónico del hombre salta los números primos en base a cuatro, los cuatro elementos: aire, agua, fuego y tierra.  De forma que el primer estadio es el 7, el cuarto numero primo.  Después le suceden en saltos de cuatro las siguientes cifras: 19, 37, 53, 71, 89, 107 ….

El ser humano desde la concepción hasta los 7 años es aire, de los 7 a los 19 es agua, de los 19 a los 37 es fuego, de los 37 a los 53 es tierra, de los 53 a los 71 vuelve a ser aire, de los 71 a los 89 es nuevamente agua, de los 89 a los 107 es nuevamente fuego y de los 107 en adelante es tierra nuevamente…

El primer ciclo de 4, de la concepción a los 53 años tiene, principalmente un carácter físico, a veces también espiritual.

El segundo ciclo de 4, de los 53 a los 107… puede tener un carácter metafísico (más allá de los físico) o espiritual para otros.

Aire representa el hálito que nos anima y nos hace abandonar el estado inerte, es el movimiento y el juego, el nacimiento o renacimiento físico o espiritual.

Agua es la fluidez, la vitalidad naciente o renacida, la adaptación al medio, la fertilidad, lo que posibilita la siembra y la germinación de aquello que plantamos, sea físico o espiritual.

Fuego es la fuerza que forja, que da forma a la idea, la concreción, la consecución, la cristalización de un proceso, sea físico o espiritual.

Tierra es la base, el suelo, la estabilidad, el fundamento y la fundación de una familia, el reencuentro con lo esencial, sea físico o espiritual.

Pero hoy quería contaros la historia de nuestra Morera… un cuento para Lea en el día de su séptimo aniversario:  El cuento de Maria Morera

El Hecho Amoroso. Una forma de vida virtual

Al llegar a casa repasé mentalmente mi intento de discurso sobre las formas de vida virtuales y comprobé su insuficiencia.  A veces, muy a menudo, quedo atrapado en mi formación científica y me cuesta trascenderla sin suprimirla.  O sea no dejar que mi humanismo quede limitado por ella.  Es un esfuerzo que a menudo debo de hacer a posteriori, como en revisión.  Así es como me dispuse a revisar lo dicho para hacerte llegar un resumen del concepto de ‘hecho amoroso’ como entidad virtual con existencia propia. 

Para entender la virtualidad a la que me refería lo mejor era empezar por intentar explicar lo que es el alma. Era así de fácil y la idea me vino durmiendo.

Efectivamente: qué es el alma, el ser anímico de cada uno de nosotros, sino una estructura funcional de nuestra mente que tiene vida propia y, según algunos, puede llegar a ser independiente del cuerpo si creamos las condiciones adecuadas?   

En el  esoterismo y la teosofía se dice que el alma no se nos entrega al nacer… se nos da en forma de semilla con posibilidad de fructificar. De hecho la lectura esotérica del evangelio esta llena de pistas sobre ello.  El alma es un concepto mientras no es real. Es una posibilidad a desarrollar que no todos los seres humanos alcanzan.  O quizás existan muchas gradaciones de alma y tan solo el alma superior sea la que realmente puede ser útil para trascender el cuerpo físico.  Explicado asi es un ejemplo perfecto para darse algo de luz en el camino de la explicación sobre la virtualidad de algunas formas vitales que no tienen porque tener soporte material. De hecho muchos pensadores han caminado por este sendero.  A mi me gusta como lo explica Karl Popper en su descripción del Mundo 1, Mundo 2 y Mundo 3, en su “Conocimiento objetivo” Ed.Tecnos.  

Una vez explicado, y aceptado, que existen formas vitales no soportadas en la materia es mucho más fácil entender la idea que yo quería transmitir:  el amor de pareja crea una estructura supra-pareja el que llamo ‘nuestro amor’ o ‘hecho amoroso’ que determinará con su voluntad a las voluntades individuales de los constituyentes.  Tan es así, que esa nueva criatura generará su propia descendencia con la toma, o no, de conciencia de los humanos sobre los que se soporta.  El fruto de la pareja, el hijo, primero nace virtual o anímicamente en la estructura funcional y finalmente toma cuerpo cuando la voluntad de la nueva criatura vincula positivamente a las voluntades de hacer de los integrantes.  (...es mejor leerlo despacio todo esto).  

¿Qué quiere decir exactamente quererse, en el contexto de lo que conocemos como amor de pareja?  ¿Qué se están diciendo habitualmente dos personas que se dicen que se quieren?  La respuesta es: que se están confesando el suficiente interés mutuo para crear un ser nuevo, un ser virtual que nace de la unión de sus voluntades de intercambio.  Intercambian vida.  A partir del momento mágico en que se hacen  confesión de su amor, uno por el otro, comienza el camino que los llevará a considerarse una pareja.  El alma de la pareja es el ser que crean. Esta forma no material que llamo ser o criatura, es una forma de vida relacional que tiene vida propia y leyes que la regulan.  El nuevo ser se alimentará de las emociones positivas que los dos miembros de la pareja cultivan y que crecen (transformándose en sentimientos) en relación directa a la voluntad de encontrarse acompañados de su pareja para vivir conjuntamente la vida.  Pero vayamos por partes. El interés mutuo incluye diferentes esferas de interés (valga la redundancia), digamos que es un interés mutuo y multifactorial.   

En primer lugar es necesario que en la fase de aproximación, o de reconocimiento, haya una  experiencia positiva con señales evidentes de agrado físico o de atracción sexual mutua, es lo que llamo factor de interés sexual, pilar básico de la relación de pareja.  

En segundo lugar es necesario que haya un equilibrado interés socio-vital de uno por el otro, es decir que el estilo de vida,  la ‘mise en escene’ frente al hecho social o ‘la welstanchaung’ (según la fenomenología alemana: el modelo de ser i estar en el mundo que nos determinará) sea compartida, aceptada tácitamente o admirada mutuamente, en el seno de la pareja.  Cualquier rechazo de modelo socio-vital de uno por el otro o cualquier forma de imposición de modelo llevaría rápidamente a la imposibilidad de fusionar voluntades para vivir y por tanto a la imposibilidad de desarrollar una relación amorosa de pareja estable. A menudo es precisamente la falta de consenso tácito en este aspecto del interés mutuo el que hace que muchas parejas no lleguen a la fase estable y no se consoliden mas allá de la experiencia de ‘empezar a vivir juntos’.

En tercer lugar yo creo que este interés mutuo que los lleva a desear compartir vida incluye, o debería de incluir, un factor de interés pasional que es lo que se conoce como enamoramiento.  El enamoramiento es una pulsión, es decir que a diferencia de las emociones simples, (en las que encontramos un componente puramente emocional) en la pulsión se mezcla, con la emoción, un hecho vegetativo que queda desbordado a menudo (y cuando es real), del control voluntario del individuo. Es una emoción que comporta acciones no controladas totalmente por nuestro intelecto. De hecho el enamoramiento ha sido a menudo comparado con una enajenación mental normalmente transitoria. El enamoramiento visto así es necesario como catalizador inicial de la creación del ser virtual, y es el que endurecerá el cemento que consolida el amor de pareja. Digamos que su energía chakral, explosiva, coital o mágica, ‘encontrada’ pero no recreable a voluntad, hace que los otros factores de interés se equilibren si no lo estaban, se conjuguen con más eficacia y la tolerancia aumente para hacer que los dos mundos que se están confrontado se vean por igual de próximos y atractivos. El enamoramiento a menudo nos hace ciegos a lo que ‘no interesa ver’ desde el punto de vista de la creación del nuevo ser: del hecho amoroso de pareja.  Porque no hemos de olvidar que a partir de este momento mágico en que nos declaramos mutuamente el  amor ya no hablaremos de ‘mi amor’ sino de ‘nuestro amor’.  Es este ‘nuestro amor’ lo que hemos creado y es verdaderamente una estructura funcional compleja.  Es un nuevo ser que a partir de ahora alimentaremos, como decía antes, de ‘mi amor’ y de ‘tu amor’.  La nueva criatura virtual crecerá, se desarrollará y comenzará a tener progresivamente necesidades derivadas de su expansión.  Pronto cada una de las voluntades individuales que forman la pareja se encontrará condicionada, determinada, por la voluntad de la nueva creación. 

En cuarto lugar es esencial que el interés mutuo parta de seres, al menos intelectual y emocionalmente, sanos… nos podríamos poner de acuerdo en admitir que la salud del cuerpo no es un factor decisivo y que es posible obviar los handicaps físicos... pero, si existen handicaps emocionales o intelectuales, la viabilidad de la pareja tiene un futuro corto. La salud emocional es básica.  En realidad el vigor o vitalidad de la nueva criatura dependerá fundamentalmente del grado de salud emocional de los componentes de la pareja.  La salud no es un fenómeno de blanco o negro, de tienes o no tienes. Desgraciadamente es muy complejo hacer un análisis de la situación emocional de los individuos.  En cualquier caso vale la pena enunciar que una mínima o adecuada salud emocional quiere decir que el individuo reúne ciertas condiciones y capacidades.  A lo largo de la infancia superamos diferentes etapas que nos llevan a la madurez pasando por la adolescencia. Bien. Este camino no es fácil. Los modelos que recibimos en su trayecto se incrustan en nuestra psique creando mecanismos psicológicos de respuesta automática lo que acabará configurando nuestra personal manera de enfrentar o responder a los hechos.  A los hechos emocionales, a la  resolución de conflictos, a la digestión de la adversidad, a la resistencia a la frustración, al interés por el mundo externo, a la respuesta desinteresada frente a lo ajeno, a la forma de respuesta sexual, etc, etc, etc, etc, es tan larga la lista de respuestas predeterminadas por la biografía personal que no se acabaría nunca.  Lo que es importante es que no hayan traumas ni vacíos importantes en el ámbito de la expresión afectiva y de la sexualidad. Evidentemente el  ideal es el adulto equilibrado por trabajo interno, por introspección, pero esto es fácil de decir y difícil de encontrar…

Con estos cuatro factores esenciales del interés mutuo acaba mi definición básica para entender lo que sucede cuando dos individuos separados entre sí se interesan mutuamente y crean el hecho amoroso (su primera creación en común).  La participación de la energía sexual (no la procedente del genitalismo sino la energía sexual procedente del centro sexual interno o centro creador, Swadisthana, uno de los chakras) es básica y muy resumidamente diríamos que: el enamoramiento aproxima  los dos centros creadores o sexuales internos de la pareja y permite la chispa que catalizará el proceso creador. 

Para entender el verdadero papel del centro sexual interno he de explicar que, la creación, cualquier forma creativa, artística o no, desde el escultor al músico pasando por el que se entrega con pasión a un trabajo bien hecho hasta el que escribe o el que hace un esfuerzo deportivo y creador al mismo tiempo (no una repetición  mecánica estéril), se hace echando mano de la energía que brota del centro sexual interno o centro creador, del chakra Swadisthana.  La misma energía que alimenta el proceso del enamoramiento.  No todos los seres humanos tienen un centro sexual (o creador) abierto y cargado de energía. Hay notables diferencias. La capacidad para entusiasmarse, la capacidad para enamorarse de las personas, de los paisajes, de la naturaleza, de los animales, en definitiva la capacidad para ‘adherir’ y tener aficiones apasionadas, son claros exponentes de la calidad o tipo de la energía que desprende este centro. 

Bueno, ya acabo, y lo hago volviendo a la criatura que crece y que acabará dictando con  voluntad propia los hechos de la pareja... ‘Nuestro amor’ puede tener muchos aspectos pero el más habitual es el aspecto egocéntrico y autoprotector... forma parte del instinto de supervivencia y es el que caracteriza los primeros tiempos de la vida de pareja... es absorbente y pide autodedicación exclusiva de las partes.  Es posible superar la etapa de ‘duismo egocéntrico’ y pasar a un ‘nostrismo’...si, pero es poco habitual entre los humanos corrientes... este hecho se da solo entre seres humanos evolucionados o completos.  La pareja habitual se abre a un ‘nostrismo moderado’ en el momento en que la voluntad reproductiva de la nueva criatura (el hecho amoroso de pareja) acaba negociando su continuidad en forma de hijos... o sea acaba usando su propio poder creador... esto pasa cuando el centro sexual interno o centro creador de la nueva criatura se vuelve funcional... o bien pasa, muy a menudo, por accidente.

El tiempo es aire y el aire no se ve. La vida esta hecha de aire y de fuego. El fuego se ve en los ojos y el aire se nos queda cerca de los labios siempre que no besamos.  Vivir con pasión es compartir el mismo aire y el mismo momento. No importa por cuanto tiempo ni cuanto aire…

Albert

Sept 2008